第一章： “道”不是用来说的，是用来做的

01做得道之人，但不能一条道走到黑

道，可道也，非恒道也

按照道去做，人生更少碰壁

“道，可道也，非恒道也。”马王堆出土的《老子》帛书甲、乙本（下文简称为帛书本，如版本文字有异，则标明帛书甲本或帛书乙本）中是这样写的，这句话在通行本中是“道，可道，非常道”。意思是，大道是可以去遵照执行的，但是不要执迷，它并不一定是永恒的“道”。

“道，可道也，非恒道也”这句话，大部分人会认为第二个“道”字是说的意思，讲的是道如果可以用来讲解的话，那么它就不是永恒的道了。

但是，我有不一样的理解。我是从“道，可道也，非恒道也。名，可名也，非恒名也”这一整段话的角度来考量的。

“名，可名也”里第二个“名”是第一个“名”的名词动用，意思是名称、称谓如果可以被用来命名、称呼的话，那么它就不是永恒的名了。

古人写文章，是非常讲究工整的，前面的“道，可道也”和后面的“名，可名也”是对应的，那么“道，可道也”的第二个“道”，也应该是第一个“道”的名词动用。

所以，我认为第二个“道”解释为说不大合适。道路的“道”名词动用，就是走的意思，解释为道是可以用来遵照执行的更合适。

其实我们每个人都接触得到道。人生不过百年，怎么过都是过，但如果您知道有道的存在了，知道这里面的秘密和游戏规则，然后按照道的规则去做，人生岂不是更顺畅，更少碰壁，更加从容，更有成就吗？道不是用来说的，而是用来做的。

所以我们要知道，道是可以遵循的，大家一起去学习，同时在领悟道的基础上，让道走入我们的生活，您会发现人生与以前真的不同了。

道虽好，但不是永恒不变的

给大家分享一个故事。当年，我们在准备高考的时候，有个同学在报纸上发现了高考状元介绍的读书方法——他每天晚上读一个小时书，睡一个小时觉，再读一个小时书，再睡一个小时觉……结果他一晚上比别人多读了好多书，省了好多睡觉的时间。我们一听很开心，觉得这个方法好，于是也这么做。结果一段时间后，大家脸色蜡黄，精神萎靡——为什么人家用这个方法就可以，我们用就不行呢？就是因为“道，可道也，非恒道也”。

这句话在通行本里是“道，可道，非常道”。这个“常”字有两种解释：一种是恒常，就是永恒的意思；另一种是寻常的意思。有很多人把它解释成寻常:道如果可以说的话，那么就一定是高深的道，而不是寻常的道；或是，一旦你们把道说出口就已经是寻常的道了，等等。大家莫衷一是。那它到底是什么意思呢？

帛书甲本里写的是“非恒道也”，看来这是老子用的原字。后世把它变成了“常”，这是为了避讳汉文帝刘恒的名字。“恒”字的意思是非常明确的，即永恒、恒常。所以，把它说成寻常，意思就不成立了。

这句话的意思就是，大道是可以遵照执行、去做的，但是您一定要记住不能执着。

为什么说道是可以遵照执行的，但是却不能执着呢？

第一个原因：我们可能只理解了大道的其中一部分，落到纸面上也是其中的一部分，一旦这个形式被我们以固定的内容讲出来了，有可能那里面的奥妙就无法完全表现出来。

第二个原因：道不是永恒的，不是恒常的。

所以老子讲的道的意思是，不要执着于道是什么，一定要去理解道的内涵，然后在生活中去奉行，并且在做的过程中要根据自己的情况不断地调整。

古代圣人几乎都说过这样的话。比如在佛家的经典《金刚经》里，佛祖说，佛法“如筏喻者，法尚应舍，何况非法”。什么意思？就是说我们可以将佛法比喻成竹筏。您用竹筏渡河以后，还用背着这个竹筏走吗？明白了佛法然后去奉行，还用执着于它吗？不用了。

所以，如果您还要执迷于佛法，那就叫着相了。因此，您应该理解佛法的深意，领会它的精神，然后去做就行了，但是不要执迷于字句，不要执迷于形式。

这种圣人很了不起，上来一讲经典，先把自己的话的定位说清楚，就是想让大家不要执迷。

一条道走到黑让我们吃了太多亏

其实，我们生活中很多错误都是因为执迷而犯的。比如，古代医生用过的调养身体的方子我们能拿来就用吗？当然不行啊！因为这就像老房子破废了，您要把老房子里面能用的木料拆下来，装到新房子里，肯定要按照新房子的大小把木料削削减减，重新加工一番才行。古代所有的经典药方也都如此。如今人们的体质不同了，所处的气候环境也不同了，怎么能拿来就用呢？

这种情况在健康领域很常见。比如很多人说，健康讲座告诉我们，人一天要喝八杯水。天啊，谁这么讲的？冬天和夏天一样吗？老年人和年轻人一样吗？阴虚体质和阳虚体质的人一样吗？完全不一样。那为什么一定要一刀切地都喝八杯水呢？这就是拿一个方法当作金科玉律，然后一成不变地去用，这就不对了。因为八杯只是一个大概的数，我们理解了它背后的原理，在生活中重新调整就可以了，不能健康讲座说要怎么样我们就不考虑实际情况地一一照办。

再举个例子，现在北方有好多老年人会到南方过冬。有人说这违反了中医的“闭藏”原则。其实也不见得。因为北方冬天天气寒冷，空气干燥，年轻人可能没问题，但是很多老年人的呼吸系统已经很衰弱了，这个时候，如果在北方的话，一次外感就足以让老人病危，甚至致命。那么这个时候把他送到温暖的南方，比如说空气清新的海南岛，就可以避免这些问题了。而且在南方不出大汗、不过度消耗的话，也是闭藏，何必执着于南方、北方呢？

所以一定要理解“道，可道也，非恒道也”这句话，道，我们可以拿来用，但是要随时根据自己的情况进行调整。

02人世间，没有一种“名”能囊括事物的全部

名，可名也，非恒名也

人能分出好人坏人吗

常常有朋友跟我抱怨，说企业现在招人很难，特别是那种合格的、让人满意的员工，来应聘的要么这个不会，要么那个不会，让人非常头疼。我问他们：“你们招不到合格的员工，那么是不是天生有一种员工就叫‘合格的员工’呢？这个人是不是会变化呢？您有没有给人家提供这种变化的平台呢？”

我请他们仔细琢磨我说的话，其实里面真的蕴藏着很深的道理。如果把这句话想通了，不但招人好招，而且事业也马上会改变，提升到一个更高的层次。

《道德经》里说“名，可名也，非恒名也”。第一个“名”是说，我们这个世界的万物，都有它的具体称谓和各种属性，比如说万物有各种各样的颜色、声音、形状等，我们会给它固定下来，让它落入形名之中。第二个“名”是说，我们可以给万事万物命名。但是，我们给它起的名字，不是永恒的，这个名字只能反映这个事物的一些角度和特点，无法涵盖它所有的内涵。

什么意思呢？以手机为例。现在我们给它起名叫手机，然而十年前，它的塑料部分可能还在石油里没被提炼出来，它的金属部分可能还是哪座山里的矿石呢。现在它被提炼出来变成一堆零件组合在一起，有了固定的功能和形状，我们把它叫作手机，这就叫“名可名也”。但是，再过一亿年后它又被分解成各种物质，回到大自然中了。

所以只能说它暂时是手机。它是变化着的，“手机”这个词无法涵盖构成它的这些物质的永恒属性。而且从另外一个角度讲，它可以拍照片，不是照相机吗？可以录像，不是录像机吗？……所以“手机”这个词不能涵盖它所有的内涵，后来，我们给它加了两个字，叫“智能手机”。但是“智能手机”这几个字，也只反映了它功能的一部分。

又比如说，人有好人坏人之分吗？有一种人就叫好人，有一种人就叫坏人吗？这个名称固定不了一个人的特征。为什么？因为人是在变化的，有时候坏人一念向善，把事做得非常完美。您说他是好人吗？可是有的好人突然一念向恶，做了一件坏事，您觉得就这件事本身来讲，他是好人还是坏人？

因此，没有一个人本身具有好或者坏的属性，这些属性都是随缘而改变的，随周围的环境而变化的。

执着于形名，人生就会充满各种不顺

回到本节开始的那个故事。管理者都想招到合格的员工，但我觉得任何一个人到您单位来，只要您给他正确的培养，他都能得到发展，将来一定能胜任工作。

其实很多公司里的高管，一开始可能都是非常普通的员工。比如说海底捞的副总经理杨小丽，她是从农村出来的，十八岁进入海底捞时只是一个小服务员。如果当时海底捞的创始人张勇就想找一个副总经理的话，可能不会聘用这样的人。但是杨小丽在他的公司里面一点点地成长，慢慢成了海底捞的副总经理。这就是因为公司给她提供了成长的平台，是公司给员工带来一种提升。我觉得这远比直接找一个副总经理要好。

其实并没有什么形名之分，如果我们能够在心中怀着这种念头，去领悟事物的本质，然后顺应自然之道，那么您的世界就会发生改变。如果固执于形名，往往会作茧自缚，让自己困于其中，觉得人生充满了各种不顺。

03万物生长都靠道

无名，万物之始也； 有名，万物之母也

无“名”，并不等于无“实”

我经常坐飞机出差，坐飞机的过程实际上是一个非常独特的人生经历。从飞机上往下看的时候，您会获得一个全新的视角，平时在地面上觉得特别高大的建筑，在这个时候会觉得渺小得微不足道；以前觉得特别高的、无法攀爬的高山，从飞机上往下一看，就跟海里的小波浪一样。这个时候您也许会想，原来世界如此渺小，我们的楼房那么矮小，里面却住了那么多人。

我们这个世界到底是怎么来的？这个宇宙到底有多大？这些问题，其实不光我们在想，古人也在想。帛书本里说：“无名，万物之始也；有名，万物之母也。”通行本里说的是“无名，天地之始；有名，万物之母”。

两者差别不大，我认为“万物”更确切地表达了老子的思想。老子在讲万物的起源时说，在万物产生之前，这个世界没有名相，没有任何可感知的“有名”之物，所以说是一种“无名”的状态。那个时候没有任何称谓，是一片混沌的状态。其实，今天的我们想的跟老子差不多。

这个世界有多大？光绕着地球走一圈只需要0.13秒，可是光要走到我们已知的这个宇宙的边缘，要120亿年！古人说，上下四方曰“宇”，“宇”代表方位；古往今来曰“宙”，“宙”代表时间。物理学家认为宇宙的产生距今大约133亿~139亿年。原来是一个非常小的点，后来产生了大爆炸，形成了现在的宇宙。据天文观测显示，星系和星团之间的距离总体上在不断增大，所以天文学家认为宇宙仍然处在膨胀过程中。只是我们人类在整个宇宙中太渺小了，所以我们无法从更宏观的视角去观察。

科学家又提出了一个问题，133亿~139亿年前的这个点是怎么来的？这个问题把所有人都难住了。在这之前并没有时空概念，但是这个点是客观存在的，它蕴含了整个宇宙的信息。

这个说法跟老子讲的有点儿类似。老子说“万物之始也”。古代人把怀胎的“胎”说成“始也”，就是生命刚开始孕育的那个状态，精子和卵子相结合，形成受精卵，受精卵没有人的五官、五脏、四肢等，但是它蕴藏了所有信息，将来它会一点点成长为我们这样有各种思想、各种性格、不同长相的人。

老子说的“万物之始也”的意思是，我们这个世界最初什么物质都没有，但是它有后来所有事物的信息，所以它绝对不是“无”，这正是道，是道形成了万物。道的状态是一种“无名”“无实”“无形”的状态，是“万物”开始之前的状态。

“有名，万物之母也”，意思是说当万物开始形成的时候，道是生养、滋养、推动万物发展的母亲，是万物发展的动力。在甲骨文和小篆里，“母”字里的两个点是个鲜明的图案，是正在哺育孩子的女子的两个乳房，代表母亲。

老子说，在“有名”“有实”的万物形成之后，道是生养万物、推动万物发展的动力。自然界万物为什么能在四季生长收藏，一年一年地轮回，这些都是怎么来的？老子认为是天之道推动的，是自然界按照天之道的设计来发展孕化的。

老子说，有一种神秘的力量在设计我们的世界

为什么我们要了解道？因为道告诉我们这个世界是怎么来的。我们每个人活在世上，多想想世界本源的事并不是无用的。

有人说，这东西我想不明白，也想不通，有什么用？有用的。老子说的这两句话就是告诉我们，有一个力量在设计我们的世界，这是个大秘密。

老子的思想和另外一种流传较广的思想完全不同。另一种思想认为世界的形成完全是偶然的，持这种思想的人认为：我们生活在这个世界上，没有任何人能支配我们，怎么做都无所谓，没有任何报应。反正最后也是死亡，身体消散了，之前做了什么都不用管。

事实上，被这种思想支配的人往往会没有任何顾忌，不带敬畏心去做事，严格地说，这是一种彻底的虚无主义。老子是反对这种思想的。老子认为，世界是在道的设计下产生的，是道在支配世界的运行，道是世界运行的法则。这是老子思想的核心和基础。

明白这点以后，每个人再做事，就会开始琢磨这个世界有什么规律，这个规律到底什么样，我怎么才能在这个世界上活得更好等问题了。于是，您心里就有一个设计感了。所以我总是开玩笑：我们这个世界好像是某个智能的力量设计出来的一个游戏，如果您能懂这个游戏规则再去玩好这个游戏，那该多好啊！

老子没有讲道产生之前的事，那他是从什么时候开讲的呢？是从有道的时候讲起的。老子认为是道在支配我们的世界运行。您把道搞明白就行了，不要想太多，想太多也没用。道是我们世界运行的法则，您把这个法则搞明白了，您的人生就很顺畅了，就很丰富了。

为什么老子非要在这儿强调“无名，万物之始也”和“有名，万物之母也”？这是老子埋下的一个伏笔。

他要告诉我们，我们可以从两种完全不同的角度去思考世界。这是两种修炼方法，这两种方法能够接触到不同的世界层面。当您接触到不同的世界层面，思考问题才能更加全面，才能更准确地洞悉事物的本质。

04每天保持一会儿“无欲”的状态， 您的人生可能会完全不同

故恒无欲也，以观其妙

能跳出自己的角色来观察身边的事物，是一种智慧

“故恒无欲也，以观其妙；恒有欲也，以观其所徼（jiào）。”这句话在通行本里是“故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼”。还有人这样断句：“常无，欲以观其妙。”但帛书乙本上写的是“故恒无欲也”，有了这个“也”字，逗号只能加在“也”后边了，那么“常无”的说法就不成立了。

“故恒无欲也，以观其妙”的意思是，我们要经常保持一种“无欲”的状态，以没有欲望的、清静的状态来观察体会道的奥妙。

为什么要在这种状态下“观其妙”？老子这句话有大学问。什么意思？

老子是在告诉我们，要用两种状态来观察一件事：一种是“无欲”，一种是“有欲”。其实，任何一件事您都从这两个角度去看，就能发现一些不同的内容，有一些不同的看法。

比如说，“无欲以观其妙”是一种人生智慧。因为，我们每个人通常都会从自己主观的角度去观察和分析周围的世界，这是戴着有色眼镜的。不知不觉中，我们就会戴着好多有色眼镜。老子告诉我们要尽量摘下有色眼镜去观察事物。

比如，您看到自家孩子跟别人家孩子吵起来了，甚至动起手来了，这时很多人就会比较冲动，选择自己替孩子出头，想教训别人家的孩子。结果那边家长也这么想，两边家长就容易打起来。这就是站在自己是孩子家长的角度去看待事物的结果。

但假如您跳出自己是孩子家长这个视角来想，您会觉得，这就是两个普通的孩子，因为玩儿吵起来了，没关系没关系，来，你们两个小朋友互相道个歉就好了——这时候解决方案就会完全不同。

因此，能以一种没有任何主观色彩的、完全跳出自己角色的状态去观察身边的事物，是一种智慧。

不要急于赶路，人生有时需要虚空的状态

这里，老子还讲了更深的含义。他认为万物在刚刚起源的时候，“无名”“无形”，没有任何特质，这是万物的最初状态，道在这里帮着运行。这时，您需要保持一个虚空的、清静的、没有任何欲念的状态，才能跟这个力量沟通，才能真正体察到这个力量的运行模式——“故恒无欲也，以观其妙”。这句话看似简单，其实是个修炼的大法门。

老子在《道德经》里不断地强调这种状态，经常用各种比喻，例如把它比喻成一个中空的器皿、一根管道等。他总是用“空”来描述这种状态，只有这样，才能明白世界运行的奥妙。

生活中确实如此。很多有大成就的人，都是在一种非常安静的状态下获得灵感的。据说管理学大师彼得·德鲁克就特别喜欢在凌晨四点写作。因为这时候特别安静，安静的时候更容易捕捉灵感。

老子认为，在保持安静的状态下，除了能对周围的事物做出客观判断之外，还能与那个创立世界的本源力量沟通，能更加清晰地体察到它给我们带来的灵感和启发。所以他在《道德经》里讲我们要“致虚极也，守静笃也”，要保持虚空的状态。

现在，我们往往急于赶路，很少有人能够停下来，真正达到“致虚极，守静笃”这个状态。而无论佛家还是道家，在做各种修炼时，都要求打坐、静坐，等等。这从某种程度来讲，都是为了让人更接近创立这个世界的本源力量。

如果您能每天安静一会儿，保持“致虚极，守静笃”的状态，那么您的人生可能会与以前完全不同。

05领导者做任何事， 都要学会在直觉和理性之间自如切换

恒有欲也， 以观其所徼

放空自己，处理问题会更得体

“恒有欲也，以观其所徼”是什么意思？我们在与世界万物沟通的时候，如果可以保持一种没有先入为主的、虚空的思想状态，就能体会出道在万物运行中的奥妙。另外，也要从自己的角度，保持自己的思想，保留自己的欲念，来观察世界运行的规律。

不要小瞧这句简单的话，老子在这里讲了一个非常重要的大智慧。他告诉大家，观察万事万物的时候，一方面要放下自己的学识、欲望、念想，清空自己，去观察事物，体会事物运行的奥秘；另一方面还要从自己的角度出发，带着自己的思想去观察世界。从这些角度和位置来分析问题，才可能会有更新的思想迸发出来。

比如说，一个公司的两个部门发生了争执，您作为领导，要怎么处理？一方面，要放空自己，不带任何主观色彩地、公平地看待这件事情；另一方面，还要想到，您是领导者，可能会更了解两个部门间为什么会出现这些问题。当您有更深入的分析时，处理问题的方式可能就更得体。

所以，一定要学会在两者之间来回切换。在这两者之间切换好了，您处理问题才会更得体。

学会理性分析，就是给自己上双重保险

老子讲的其实不仅如此，他的话还有更深一层的道理。他认为，遇到一件事，我们可以凭这种特别虚空的状态，凭直觉，去感知这个事物的本质。另外，还要学会理性分析。

何谓理性分析？就是根据现有的条件，比如自己处于什么位置、周围的事物处于什么状态等，来分析推论，得出结论。

有人问，是直觉准，还是理性分析准啊？比如您去买一所房子，这房子感觉怎么样，这地方气场怎么样，另外再理性分析怎么样，哪个准？两者都会准的。

所以，我们要学会在直觉和理性分析之间来回切换，学会有所取舍，学会把它交织起来一起分析一个问题，这是一种智慧。

举个例子，我在学校讲课，因为下午两点上课，中午能睡半个小时左右，而这半个小时很容易睡过，但是我长期讲课练就了一个本事，凭着本能，就躺那儿，没上闹钟，基本上不到两点就能醒，大多数时候都是很准的。因为这是凭自己的一种本能、直觉在体察，在跟这个世界沟通。

在我们身边，很多人的这种直觉反应已经被训练得达到了炉火纯青的地步，尤其是好多了不起的人的直觉都非常敏锐。

比如说孙正义，他是阿里巴巴的投资者，据说他看马云，不到一分钟，就决定这个人可以信赖，将来必有成就。马云觉得很奇怪，他是凭什么判断的？其实就是因为孙正义在长期的投资过程中，不断地去判断一个人，最后练出来一种直觉，凭直觉就能判断这个人未来会做得怎么样。

所以他投资的马云的阿里巴巴成功了。孙正义一共投资了八百多家公司，有七百多家成功了。我认为这与他长期训练判断一个企业的素质，凭直觉分析这个企业和企业家未来的发展状况有关。

但我们还是要做双重保险。比如，尽管我知道自己的直觉非常准，通常能在两点钟前醒来，走到教室正好上课，但是我每次还是要设置好闹铃，就是为了在极个别的我真的睡过了的时候，能把我叫醒。这就是我通过理性分析后给自己加上的一重保险，像这样把直觉和理性分析放到一起，就能变成双重保险。

总的来说，老子讲了两个智慧：

一、我们要放空自己，学会体察事物的本质，学会跳出原有的思维来看问题。

二、我们毕竟在这个世界上生活，周围的条件都是构成我们生命的不可或缺的要素，所以我们也要通过自己的理智和客观条件来分析、掌握事物运行的规律。

06道从来就不玄， 只是很美妙，很微妙

两者同出，异名同谓， 玄之又玄，众妙之门

帛书乙本中写：“两者同出，异名同谓，玄之又玄，众妙之门。”意思是，“有名”“无名”的两个状态，是一个源头出来的，都是道。

“异名同谓”的意思是，名字不同，但讲的是同一件事。通行本是这么说的：“此两者同出而异名，同谓之玄。”后面加了“之玄”两字，我觉得是欠妥的。老子从来没有把道叫作“玄”。“玄”是一个形容词，形容微妙、玄妙的意思，而道是一个名词。

如果说“玄”就是道的话，“玄之又玄，众妙之门”就没法解释了。

“玄之又玄，众妙之门”是什么意思呢？老子说，玄妙啊玄妙，玄妙加上玄妙，这是所有精微的道的路径。

“玄”字怎么解呢？什么是玄妙？“玄”原来指的是黑色，但不是正黑色，而是有点偏红偏紫的那种黑色。这个字怎么来的呢？怎么变成“玄妙”了呢？

来源是这样的，古人给丝染色，最早只能染几种颜色，大部分是把白色给染成黑色。染的时候把丝给捆上，然后把一头扎上，挂在横着的木头下面一圈一圈地拧。

老子那个年代的人认为这种状态就是玄妙的状态，所以把它称作“玄”。“玄”字古代的写法就是上面一点一横，下面是两个拧在一起的旋转的圈——也就是说，这个丝拧起来，一环套一环，最后非常复杂地套在一起。人们会觉得，很玄妙啊！

可能研究到最后，那种旋转的状态或许真是万物最终的形态。比如说，我们人体DNA的结构，看上去就像两根链条螺旋式排列在一起；如果我们分解一个原子，您会发现围绕原子核的两个电子也是一个圆圈套一个圆圈叠在一起盘绕旋转的，等等。

老子说，“玄之又玄，众妙之门”。为什么说是“妙”呢？

“妙”字在古代有两种写法：一种是“妙”，美妙，指那种美好的状态；另外一种是“玅（miào）”，就是微妙的意思。因为“玄”是拧这个丝，拧到最“少”的状态的时候，就非常微妙，更加难解了。“玅”不是说里边的美好，而是说这里有您体会不到的微妙。

老子这里讲“众妙之门”，没说“众妙之源”，这个词用得就有意思了。因为老子认为这是一种形式，而不是源头。他说“玄之又玄”的那种状态，是通往道的门径、路径、平台，一字之差，意思截然不同。您要当“众妙之源”解释，那就不对了。

到这儿，本章就结束了。这一章实际上就是把老子思想的整体基调奠定了下来，即老子的世界观是什么，道是什么。