生活中，我们能看见，付出越多的人，并不一定能得到更多。
相反，不强求有为的人，反而可以拥有很多的幸福。
人这一生，求，不得才是常态。
《道德经》中就有言：“无为而无不为，取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。”
生命的最高境界，往往就是以无为之心，做成有为之事。
1
退，不争执
在高尔夫中，沙坑球十分难打。
当球在沙坑里，若盲目向前击球，往往连续几次也不会成功。
这时候，若先把球往后打，反而很容易从沙坑脱出，进而更好的前进。
正如老子所言：“明道若昧，进道若退，夷道若类。”
后退，是为了向前，与人相处也是同理。
只知道前进的人，是缺乏韧性的，难免会惹出灾祸，将事情搞砸。
真正的智者常常懂得无为的境界，运用“退”的智慧。
周朝时期，有虞国和芮国为争夺土地而纷争数年。
由于国力实在难以为继，二人便想请周文王主持公道
可当二人刚行至周文王治下时，便再也没有向前一步。
因为他们发现这里的人，种地会互相谦让边界，走路相遇也会各退一步，根本就不会有他们这样的争执，生活的十分幸福。
于是二人一番商议，便把所争的田地化为闲田，两国也就此重归于好。
人活一世，不必太“满”，需有几分弹性，如此交往便能多些理解；处世更能多些融洽。
《道德经》就中有言：“物壮则老，是为不道，不道早已。”
这是在说：事物过于强壮，就会显出老态，很快就会消亡。
“屈”，从不是软弱，而是为了避开锋芒；“退”，不是认输，而是心中有理不在意。
学会无为的姿态，看似不争不抢，实则是以柔胜强，以退为进，也就会有更多意想不到收获。
2
慢，不急躁
老子有言：“飘雨不终日，骤风不终期。”
狂风不会整日的刮，大雨也不久之后便会停下。
生活也是如此，一味急于求成，即便侥幸获得成绩，但终究却难以持久。
拥有无为的心态，不贪快，不求成，一切就都在来的路上。
金庸年轻时是《大公报》的编辑，由于条条框框太多，所以他选择了离开，自己倾尽身家，创办了《明报》。
可起初，《明报》销量并不好，亏空严重。
为了让报纸活下来，那时候的他一边写社论，一边写小说，倦了便点一杯咖啡，随后继续工作。
等到下班离开公司，就连回家的船也已经停航。
长期的熬夜创作，让他落下了一身的毛病。
直到在一次手术中死里逃生，金庸才开始放慢自己生活的节奏。
他不再紧赶慢赶，而是张弛有度，工作累了就出门走走，困了就安心睡觉，也认真吃好每一顿饭。
就连他笔下小说中的人物，也总是打过一会儿，就要吃饭，谈情说爱。
当他开始变得慢吞吞后，身体不仅越发康健，就连《明报》，也成为了当时香港权威的刊物。
《道德经》中有言：“孰能安以久，动之徐生。”
松柏慢慢长，花一夜绽放，然而松柏千百年，花却只有转瞬刹那间。
生活中，所有的美丽都需要慢下来才能欣赏，所有大的成绩都需要慢工而出。
所以做一切事，要不急不躁，不“乱”不“浊”。
我们都有自己的路，自己的节奏，不必慌忙追随他人的脚步。
只要徐徐而生，跟随时间慢慢向前走，岁月自会给你满意的答案。
3
顺，不消耗
《道德经》中有言：“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。”
水遇山川能成江河，遇平原便成塘湖，虽看似随地赋形，实则无所能挡，无坚不摧。
人生其实也应像流水那般，不对抗，去接纳，顺着生命的脉络，向前流淌。
庄子就曾说过这样一个故事：
有一次孔子外出时见到一个瀑布。
瀑布高二三十丈，水流湍急，声势浩大，没有一只鱼、鳖能够在里面生存。
但孔子却远远瞧见有着一个男子，潜入水中不见。
孔子大急，以为这人要寻死，便赶忙派弟子沿河边而下去找他。
可谁知，几百步的距离外，这男子又从容地从水里冒了出来。
于是孔子走近请教道：您有什么门道能在这湍流中生存？
这位男子说道：我只是顺着它，不做任何对抗。
遇到旋涡就一块沉到了水底，遇到涌流就一起浮出水面。
顺应自然，从容无为，任凭身体随水流浮沉，这是游泳的秘诀，同时也是人生的智慧。
老子曾有言：“大道氾兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不名有。”
人生路远，却又坎坷重重。
如果一味去执着、去纠缠，不仅不能铺平道路，反而会在碰撞中将能量消耗，无法脱身。
所以不妨以无为的姿态，去接纳、去面对。
就如蒲公英的种子，随风而去，随遇而安。
如此不执着好事、也不抗拒坏事，便能下坡走马，顺风使船，以更加充盈的力量，活出了不一样的精彩。
▽
草原上的狼，羊，草，总是彼此相互牵制，
它从不需要人为因素，去帮它维护平衡。
世事其实也总是如此，当你刻意去做什么时，往往什么都留不住。
而当你无所求时，却能无所不有。
真正有智慧的人，永远似乎什么也没做，却做到了一切。
老子就有言：“为无为，事无事，味无味。”
以无为的方式去作为；以不搅扰的作风去处事；以恬淡的姿态，去品尝生活苦辣酸甜。
只有这样了，你才能平和静定去享受生活。
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